六朝时盛,显宗和密宗(转载)

  
六朝时盛,显宗和密宗(转载)
  显宗和密宗
白玛喜饶 
                           第一部分
  从广义的角度来说,所谓显宗是指显教,也就是佛菩萨所讲的三藏十二部的教理;所谓密宗是指密法,也就是佛菩萨所传的实际修法窍诀及其仪轨。
  一般人所说的汉传佛教是显宗,藏传佛教是密宗是完全错误的。
  举一个例子,修学菩提心是大乘佛教共同的基础,汉传佛教和藏传佛教都要修学菩提心。
  显宗教给我们的是为什么要发菩提心,发菩提心得重要性,菩提心的种类和层次,以及如何发菩提心,
  密宗是教给我们菩提心的实际修法窍诀及其仪轨。修习愿菩提心的因果七诀是广行派的修法,自他交换法是深见派的修法,当然这些具体的修法也是隐藏在教理里面的,但是,如果没有上师或善知识的教导,一般的人是不能自己悟出来的。 
  汉传佛教里现在还流传着净土宗,净土宗有显教和密法两部分,净土宗是释迦世尊不请自说的、横超三界的、殊胜的修法,并非小乘根性之人所能闻也,即使是大乘菩萨,也并非都能听闻到如此殊胜的修法。
  净土宗最关键的一部经典就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典,同时有汉藏文两种译本,但都是从同一部梵文版翻过来的。经里讲如要往生极乐世界,必须远离两个违缘并具备四个条件。就违缘来说,第一是要远离造五无间罪,第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了,娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿,唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其它的如杀生、偷盗等或更严重的罪业,经由虔诚的心在念佛的过程中都可清净,但这里讲的两个违缘,念佛都无法消除,所以必须要远离。再讲所要具备的四个条件:一、要观想阿弥陀佛和极乐世界;二、要广泛积累资粮;三、要发菩提心。当然出离心也需要,如果没有出离心,就会贪图世间的圆满,人天的福报 。如不能放下这个贪欲心,就无法发菩提心;四、要回向发愿往生极乐世界。在具备了这些条件下一心不乱的念佛,就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心,而是在有菩提心的基础上再一心一意念佛。
  可见无论是藏传佛教还是汉传佛教,有关净土宗的教理是一样的,但是他们的具体修法不尽相同。在汉传佛中,最主要的修法是持名念佛,在藏传佛教中,也有多种往生西方净土的修法,例如颇瓦法、中阴听闻解脱密法、持诵六字大明咒、持诵阿弥陀佛心咒等等,都是往生西方的殊胜密法。
   藏传佛教同样有显密之分,每位藏地出家人以及转世灵童在佛学院所学的教理,都是佛陀的显宗遗教。他们跟随上师所修学的主要是密法
  藏传佛教把解脱道、菩萨道和佛道分成九个次第,九乘就是指外三乘和内三乘和密三乘。  元音上师在《中有成就秘籍》中讲到:  “ 外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理,让我们明白怎样才能修成罗汉?怎样才能修成辟支佛?怎样才能修成菩萨?如何才能证成佛?先要知道这些教理,然后才能精修密法。假如我们在修密法前,一点教理都不懂,修起来就很困难。就像我们要去一个地方,先要问清楚路该怎么走,乘什么车,然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。 
   内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部,讲的是实修的一些具体方法……。
   密三乘就是指玛哈约嘎,阿努约嘎,阿底约嘎。玛哈约嘎是指通过持真言入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空,乐就是乐趣无比,明就是放大光明。按「四禅八定」的修法,到第二禅天是喜,到第三禅天就是乐,这种快乐是一种轻安宁喜,是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界,出现空乐明之后不能有所住着。住在空上就不能出空界,住在乐上就不能出欲界,住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相,要归无所得。
   阿努约嘎就是圆满相应,就是说佛性本来如此,本来就是妙明境界,任何众生本来都具足空、乐、明,而不是由修法证得的,当一悟到:「噢!佛不是我们修法修成的,而是本来如此9就开悟了。所以说道不是修,而是悟。
   阿努约嘎比玛哈约嘎更高了一层。阿底约嘎就是大圆满相应。就是说我们本身是佛,本来具足一切妙用,这就是大圆满心要。虹光法,大手印法,还有我们的心中心法等就是密三层的法。” 
   汉传佛教里的禅宗在中国兴盛一千多年,禅宗不仅是密法,而且是无上密法,和藏传佛教里的大圆满、大手印如出一辙。
   大圆满不强调气脉明点或是因明,认为这些都是绕道而行。大圆满也是不假他法能直指人心。直指人心就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧,与禅宗的明心见性,或大中观的证悟空性,其实是一样的。
   如来藏在汉传佛教中有着极高的地位,而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧,明心见性的性字所要形容的就是如来藏,进入大圆满的境界也就是如来藏。 
                                
  第二部分
从狭义的角度来说,密法又分为显密和秘密,显密是指大家都知道的、不易修偏的修行方法,也叫显宗,是佛菩萨们在经论中讲的一些简易的、不必经过上师灌顶的修法;秘密是指必须经过上师灌顶亲传的、只有少数人才能修习的修行方法,也叫密宗。
汉传佛教和藏传佛教都讲戒定慧,藏传佛教的三昧耶戒是密乘戒,是在灌顶时受。实际上三昧耶戒就包括了显宗的大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。
《时轮金刚》中说最好的学密人就是出家人,而出家人中又以比丘最适合做金刚上师,所以不能认为密戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密法中占有相当崇高的地位,其有举例说如在同一地方有两位金刚上师,一是在家,一是出家人,哪一位有开光、灌顶等的资格?答案是出家人,它认为在家人是没有资格的。
从学藏密的人来讲,也认为出家人是最好的,如比丘或沙弥,但并不是在家人就不能学。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的,
很多人却有一种误解,认为汉传佛教和藏传佛教的戒律不一样,因为汉传佛教戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉,而藏传佛教戒律是开许的。事实并非如此。藏传佛教从来就没有开许过可随意饮酒吃肉,从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用,而且是非常反对这么做的。可是西藏确有很多人吃肉,而藏传佛教最发达的地方是在西藏,为什么不制止呢?对此必须说明,修行人吃肉并非藏传佛教戒律中开许,而是环境使然。以前青康藏高原不能种植蔬菜,对外交通封闭,如从外地运蔬菜水果,需时至少两星期,运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少,在这种不得已的情况下,只好吃肉,但也只吃三净肉。
由于大乘的戒律都反对吃肉,而小乘是临时性的允许吃三净肉,所以他们只好选择遵守小乘的戒律,并不是藏传佛教有开许。即便如此,以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。
白玛邓灯上师就是一个典型的例子,他在约一百五、六十年前成就虹光身,死时全身虹光,空中遍布彩云,头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者,当年在山上闭关时就发誓吃素,从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏传佛教正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的,反对吃肉。如在荟供时有肉,则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲,这不算是吃肉,但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。
有人想问藏传佛教的双修是怎么回事?藏传显宗里所谓的双修,是指福慧双修,而非男女双修。藏传密宗的双修是一种气脉明点的修法,但对一般人来说,它不是个修法,而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明,代表作用,代表方便、代表慈悲、代表显象;女身则代表空性、代表智慧;双运是显空无二无别的意思。《心经》讲色即是空,这里色可视为所有男性的佛或菩萨。又讲空即是色,此处的空可视为所有女性的佛或菩萨。色不异空,空不异色,就是双修。一般人应从这个角度去理解。
修密宗是否定要双修?大圆满根本不需要,也从来不强调。不了解的人以为所有藏密都是一样的,其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分,但即便是这一小部分也不是普通男女修的。所以对凡夫人来说,这根本就不是个修法。
大圆满不强调双修,一个大圆满的修行者,从起初加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的,并认为这其实没什么用,因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法,读到藏密的 经论,当可更清楚的了解这样的见解才是正确的。
  密宗是佛陀正法,成佛必经之路。修显宗的十地菩萨在后期得到诸佛灌顶,正式成佛。但是如果对上师和密宗具足完全的信心,可以接受灌顶,修习密法,既可以即身成佛,也可以往生净土。上师是佛法僧三宝的总集。很多汉地的高僧大德,如印光法师,弘一法师,虚云禅师,当代大德本焕长老、净空法师、广钦法师、妙祥法师、慧律法师、济群法师、学诚法师都承认西藏密宗是正法。
那么毁谤的密宗的人又都是什么人呢?基督教外道,附佛外道,别有用心的人,一些狂妄无知的初学者!
有些谤密的人惯会断章取义,执此非彼,混淆了义不了义法。
《宝积经·卷五十二》说:“若诸经中,有所宣说:厌背生死,欣乐涅槃,是不了义。若有宣说生死涅槃二无差别,是名了义。”《大集经·卷二十九》说:“了义经者,生死涅槃一相无二。”可见,只有宣说“生死涅槃无二”甚深见地的佛经才是了义的佛经,如《大般若经》、《金刚经》、《心经》等等。佛在《涅槃经》中明确嘱托:“依了义经,不依不了义经。”因为只有了义的经典才是真正抒佛本怀;不了义的经典只是佛陀在不同情况下对不同根性众生的方便开示。如果抓住不了义经典的只言片语,作为放之四海皆准的极则,则等同于谤佛。

又比如佛在一种经中讲了三皈依,在另一种经典中对其他根器的弟子却讲了四皈依,两者没有矛盾,是层次不同的应机施教,适合不同根器的众生,也属于不了义法。有些一知半解、门户之见高耸的人,就认定三皈依是绝对真理标尺,美滋滋地拿三皈依去否定佛说的四皈依,好把密宗一棍子打死,似乎四皈依就肯定是外道,而死执三皈依的他就是正法标兵似的。讽刺的是,无数修四皈依的人,偏偏生死自在,自由穿梭净土,现量证得佛菩萨果位。只是不知道这些打着佛法旗号破坏佛法的人,等着他们的会是一个什么样的下常

有人还乐观地以为,只要不跟随谤法就没事。绝对不是那样的,什么是共业!!!
稍作分析,在那里一起发帖炒热论坛,甚至往外散布链接,吸引各路初学者前去接受谤法洗脑,最终为数不少的人都因加入谤法而堕落无间地狱,这不是助纣为虐是什么?对众生造下如此深重的罪业,自己能逃地狱果报?!
有人还天真地以为,上网的人基本都是成年人了,自有判断能力,他去跟风谤法谤僧是他自己的事情,跟我的介绍没关系,有智慧的人,自会辨别是非曲直,出污泥而不染。作这种不负责任论调的人,干嘛不把自己的子侄往妓院里推,让他们也来个清者自清呢?

有人还盲目地以为,在那里发帖也有几个人看、也是功德!你参与到他们的谤法共业里边去了!!!就像斧头砍人,除了要有锋利的斧刃之外,还要有斧柄,上谤法论坛或推介它的人,就是这个斧柄,没有这些人帮凶,谤法谤僧的狮虫们哪能如此顺利地荼毒这么多的众生?!
如此不断直接间接贻误众生慧命的人,不但后世堕落地狱,现世也是守护佛法和众生的护法神们的重点关照对象,会发生什么事情,也做个心理准备吧!
请针对毁谤佛法,毁谤密宗的言论勇敢批判,但是又应该慈悲劝解,详细耐心解释,不可嗔恨于对方。维护三宝,救人救己。

我也曾经毁谤密法,深刻忏悔,希望大家引以为戒,不要毁谤密法。
  <佛法宗派大概>

弘一大师讲述

关于佛法之种种疑问,前已略加解释。诸君既无所疑惑,思欲着手学习,必须先了解佛法之各种宗派乃可。
原来佛法之目的,是求觉悟,本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前,必有许多途径。而在此途径上,自不妨有种种宗派之不同也。
佛法在印度古代时,小乘有各种部执,大乘虽亦分“空”、“有”二派,但未别立许多门户。吾国自东汉以后,除将印度所传来之佛法精神完全承受外,并加以融化光大,于中华民族文化之伟大悠远基础上,更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时,便渐成就大小乘各宗分立之势。今且举十宗而略述之。

一、律宗
唐终南山道宣律师所立。依《法华》,《涅槃》经义,而释通小乘律,立圆宗戒体。正属出家人所学,亦明在家五戒、八戒义。
唐时盛,南宋后衰,今渐兴。

二、俱舍宗
依《俱舍论》而立。分别小乘名相甚精,为小乘之相宗。欲学大乘法相宗者固应先学此论,即学他宗者亦应以此为根柢,不可以其为小乘而轻忽之也。
陈、隋、唐时盛弘,后衰。

三、成实宗
依《成实论》而立。为小乘之空宗,微似大乘。
六朝时盛,后衰,唐以后殆罕有学者。

以上二宗,即依二部论典而形成,并由印度传至中土。虽号称宗,然实不过二部论典之传持授受而已。
以上二宗属小乘,以下七宗皆是大乘,律宗则介于大小之间。

四、三论宗
三论者,即《中论》、《百论》、《十二门论》,是三部论皆依《般若经》而造。姚秦时,龟兹国鸠摩罗什三藏法师来此土弘传。
唐初犹盛,以后衰。

五、法相宗
此宗所依之经论,为《解深密经》、《瑜伽师地论》等。唐玄奘法师盛弘此宗。又糅合印度十大论师所著之《唯识三十颂之解释》而编纂《成唯识论》十卷,为此宗著名之典籍。此宗最要,无论学何宗者皆应先学此以为根柢也。
唐中叶后衰微,近复兴,学者甚盛。

以上二宗,印度古代有之,即所谓“空”、“有”二派也。

六、天台宗
六朝时此土所立,以《法华经》为正依。至隋智者大师时极盛。其教义,较前二宗为玄妙。
隋、唐时盛,至今不衰。

七、华严宗
唐初此土所立,以《华严经》为依。至唐贤首国师时而盛,至清凉国师时而大备。此宗最为广博,在一切经法中称为教海。
宋以后衰,今殆罕有学者,至可惜也。

八、禅宗
梁武帝时,由印度达摩尊者传至此土。斯宗虽不立文字,直明实相之理体。而有时却假用文字上之教化方便,以弘教法。如《金刚》、《楞伽》二经,即是此宗常所依用者也。
唐、宋时甚盛,今衰。

九、密宗
唐玄宗时,由印度善无畏三藏、金刚智三藏先后传入此土。斯宗以《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》三部为正所依。
元后即衰,近年再兴,甚盛。
在大乘各宗中,此宗之教法最为高深,修持最为真切。常人未尝穷研,辄轻肆毁谤,至堪痛叹。余于十数年前,唯阅《密宗仪轨》,亦尝轻致疑议。以后阅《大日经疏》,乃知密宗教义之高深,因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨,应先习经教,则可无诸疑惑矣。

十、净土宗
始于晋慧远大师,依《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》而立。三根普被,甚为简易,极契末法时机。
明季时,此宗大盛。至于近世,尤为兴盛,超出各宗之上。

以上略说十宗大概已竟。大半是摘取近人之说以叙述之。
就此十宗中,有小乘、大乘之别。而大乘之中,复有种种不同。吾人于此,万不可固执成见,而妄生分别。因佛法本来平等无二,无有可说,即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者,乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深,觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别,以适应之。譬如世间患病者,其病症千差万别,须有多种药品以适应之,其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者,而废其他廉价者。所谓药无贵贱,愈病者良。佛法亦尔,无论大小权实渐顿显密,能契机者,即是无上妙法也。故法门虽多,吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之,斯为善矣。